Kierkegaard

Le vicende biografiche e le opere

Soren Kierkegaard nasce in Danimarca, a Copenhagen, il 5 maggio 1813. Educato dal padre nel clima di una severa religiosità, si iscrive alla facoltà di teologia di Copenhagen, presso la quale dominava l'ispirazione hegeliana. Nel 1840, circa dieci anni dopo il suo ingresso in università, si laurea con una dissertazione Sul concetto dell'ironia con particolare riguardo a Socrate, che pubblica l'anno seguente. Nel 1841-1842 va a Berlino e ascolta le lezioni di Schelling. Dapprima entusiasta Kierkegaard è presto deluso dalla filosofia di Schelling. Dopo di allora, vive a Copenhagen grazie a un capitale lasciatogli dal padre, assorto nella composizione dei suoi libri. Muore 1'11 novembre 1855.

Nella vita di K. giocano un ruolo decisivo il rapporto con il padre e quello con la fidanzata Regina Olsen. La relazione con il padre è conflittuale: K. aveva scoperto di essere stato concepito prima del matrimonio dei suoi genitori e questo lo aveva molto ferito dato che il padre era un affermato pastore protestante. Tale incoerenza del padre produsse in K. una grandissima sofferenza. Dal padre Kierkegaard eredita una religiosità severa e dalle disgrazie che egli subisce ( il papà pur avendo fatto fortuna dal punto di vista economico-sociale, vede morire la moglie e 5 dei suoi 7 figli) K. trae l’idea che una sorta di maledizione gravasse sulla sua famiglia, un castigo di Dio che egli subisce come una terribile minaccia.

Nel Diario K. parla di una scheggia nelle carni che egli è destinato a portare con sé fino alla morte, i biografi non sono stati in grado di definire cosa fosse ma quello che si evince è il carattere ossessionate della cosa, un senso di minaccia paralizzante che lo accompagna per tutta la vita. Problematico è anche il rapporto con Regina Olsen che egli lascia alle soglie del matrimonio perché SCEGLIE la vita religiosa (ma non come pastore) alla vita etica come marito. Pur essendo laureato in teologia non intraprende la carriera di pastore alla quale la sua laurea lo abilitava. Inizia a scrivere ma dichiara di porsi in un rapporto poetico con la scrittura cioè in un rapporto di distacco e lontananza. Scrive molti libri utilizzando pseudonimi diversi proprio per sottolineare il distacco tra se stesso e le forme di vita che descriveva. Le opere principali e più conosciute sono Aut - aut (1843) e Timore e tremore (1843).

L’esistenza come possibilità e fede

La categoria fondamentale che caratterizza il pensiero di K. è quella della esistenza. Kierkegaard è considerato il primo esponente dell’esistenzialismo, una corrente filosofica che ebbe grande sviluppo nella prima metà del XX secolo. L’esistenzialismo concepisce la filosofia come analisi dell’esistenza, intesa quale dimensione esclusiva dell’esperienza umana e, quindi, l’unica che può essere oggetto di riflessione filosofica.

L’esistenza è lo specifico modo di essere dell’uomo nel mondo. Quindi una prima caratteristica dle pensiero di K. è cercare di ricondurre la comprensione dell’ intera esistenza dell’uomo alla categoria della possibilità mettendo in luce l’aspetto negativo e paralizzante della possibilità come tale.

L’esistenza umana si configura come un insieme di possibilità che pongono l’uomo, ogni singolo uomo, di fronte a una scelta. Tutta l’esistenza umana si risolve nello scegliere fra diverse possibilità, che rappresentano le varie alternative verso cui l’uomo può dirigere la propria vita. Secondo Kierkegaard, il configurarsi della vita come una serie di possibilità non costituisce però una ricchezza dell’esperienza umana ma, al contrario, un’ evidente manifestazione della limitatezza del suo essere.

L’uomo infatti, di fronte alla scelta, prova un senso di angoscia in quanto non può sapere come le cose sarebbero andate se avesse scelto la possibilità che egli ha escluso. Egli sa che la possibilità da lui scelta può avere un esito positivo, ma anche un carattere decisamente negativo; può, in altre parole, condurre alla realizzazione di sé ma anche al proprio annientamento. D’altra parte, il risolvere positivamente una scelta non implica la salvezza poiché, immediatamente dopo, l’uomo dovrà affrontarne un’altra. L’esito negativo ha un potere di condizionamento nettamente superiore rispetto all’esito positivo: implica infatti l’assoluta sconfitta, il fallimento e, proprio per questo, pone il soggetto in una condizione paralizzante.

Secondo Kierkegaard esistere significa scegliere. Infatti, la scelta non è una semplice manifestazione della personalità, ma costituisce la personalità stessa, che sceglie vivendo o vive scegliendo. In altri termini, l’individuo non è quel che è, ma ciò che sceglie di essere. Tant’è vero che persino la rinuncia alla scelta è una scelta, sia pure un tipo di scelta per causa della quale l’uomo rinuncia a farsi valere come io. L’esistenza quindi si configura come una continua scelta e rivela la continua possibilità, per l’uomo, dell’annientamento.

Una seconda caratteristica del pensiero di K. è il suo sforzo di chiarire le possibilità fondamentali che si offrono all’uomo, gli stadi o i momenti della vita che costituiscono le alternative dell’esistenza, tra le quali l’uomo generalmente è portato a scegliere.

Una terza caratteristica del suo pensiero è il tema della fede. Soltanto nel cristianesimo egli vede un’ancora di salvezza: l’aiuto soprannaturale della fede viene visto come un modo per ridurre nell’uomo l’angoscia e la disperazione che costituiscono strutturalmente l’esistenza.

Gli stadi dell’esistenza

Kierkegaard configura tre stadi dell’esistenza che corrispondono ai tre possibili modi con cui l’individuo sceglie di caratterizzare la propria vita. 
I tre modelli di vita sono posti in una successione gerarchica, nel senso che il successivo rappresenta una scelta di maggiore consapevolezza rispetto al precedente. Queste scelte infatti sono antitetiche e irriducibili e non può esistere fra loro alcuna mediazione. Kierkegaard sceglie allora di indicare il passaggio dall’una all’altra con l’espressione aut-aut, a indicare come fra uno stadio dell’esistenza e un altro non vi sia una mediazione dialettica ma un salto netto, che configura due esempi di vita assolutamente differenti. Quindi che il «passaggio» da uno stadio ad un altro postula sempre una rottura o un «salto», accompagnato da un cambiamento radicale di mentalità.

Lo stadio estetico è la forma di vita in cui l’uomo «è immediatamente ciò che è», ossia il comportamento di colui che, rifiutando ogni vincolo o impegno continuato, cerca l’attimo fuggente della propria realizzazione, all’insegna della novità e dell’avventura. Infatti, l’esteta, che trova il suo simbolo più significativo nel Don Giovanni di Mozart ( o nel Faust di Goethe), si propone di fare della propria vita un’opera d’arte da cui sia bandita la monotonia e nella quale, viceversa, trionfino le emozioni inedite. Tuttavia, al di là della sua apparenza gioiosa e brillante, la vita estetica è destinata alla noia (in quanto il piacere tende a ripetersi e ad essere sempre uguale) e al fallimento esistenziale. Infatti, vivendo attimo per attimo ed evitando il peso di scelte impegnative (ossia scegliendo di non scegliere), l’esteta, secondo Kierkegaard, finisce per rinunciare ad una propria identità e per avvertire, con disperazione, il vuoto della propria esistenza senza centro e senza senso. L’esteta vorrebbe quindi una vita diversa che si prospetta come un’altra alternativa possibile. Ma per raggiungere questa alternativa bisogna attaccarsi alla disperazione, scegliere e darsi con tutto l’impegno per uscire dalla vita estetica e entrare nella vita etica attraverso un salto enorme, una rottura profonda.

Lo stadio etico è il momento in cui l’uomo, scegliendo di scegliere, ossia assumendo in pieno la responsabilità della propria libertà, si impegna in un compito, al quale rimane fedele. Infatti, a differenza della vita estetica, la quale tenta di evitare la «ripetizione» e cerca ad ogni istante il nuovo, la vita etica si fonda sulla continuità e sulla scelta «ripetuta» che l’individuo fa di se stesso e del proprio compito. Come la vita estetica è incarnata dal seduttore, la vita etica è incarnata dal marito. Il matrimonio è l’espressione tipica della vita etica. In altri termini, nella vita etica l’individuo si sottopone ad un modello «universale» di comportamento, che implica, al posto del desiderio, dell’«eccezionalità», la scelta della «normalità » La morale – scrive Kierkegaard – è propriamente il generale e, in quanto generale, è ciò che vale per tutti.

Tuttavia, pur collocandosi su di un piano più alto rispetto alla vita estetica, la vita etica è destinata anch’essa al fallimento. Infatti, l’uomo etico non può fare a meno di «pentirsi». Inoltre, nell’ambito della «generalità» della vita etica l’individuo non riesce a «trovare» veramente se stesso e la propria «singolarità» genuina. Da ciò il

bisogno di un’esperienza più profonda e coinvolgente grazie a cui l’individuo – vincendo l’angoscia e la disperazione - possa davvero realizzarsi come singolo e nelle sue aspettative migliori. Tale è la vita religiosa.

Lo stadio religioso, tra vita etica e vita religiosa c’è un abisso ancora più profondo di quello tra vita estetica e vita etica. K. chiarisce questa opposizione in Timore e tremore, raffigurando la vita religiosa nella persona di Abramo Vissuto fino a settant'anni nel rispetto della legge morale, Abramo riceve da Dio l'ordine di uccidere il figlio Isacco, infrangendo così la legge per la quale è vissuto. Il significato di tutto ciò sta nel fatto che il sacrificio di Isacco non è suggerito ad Abramo da una qualche esigenza morale ma da un comando divino che, anzi, contrasta con la legge morale e con gli affetti naturali. In altri termini, l'affermazione del principio religioso sospende interamente l'azione del principio morale. Tra i due principi non c'è possibilità di conciliazione o di sintesi. Optando per il principio religioso, l'uomo di fede sceglie di seguire i comandi divini

anche a costo di infrangere le norme morali e giungere così a una rottura totale con tutti gli altri uomini. Del resto, la fede non è un principio generale, ma un rapporto privato tra l'uomo e Dio, un rapporto assoluto con l'Assoluto. Da tutto ciò deriva il carattere incerto e rischioso della vita religiosa. Come può l’uomo sapere con sicurezza di essere l'eletto, colui al quale Dio ha affidato un compito talmente eccezionale da esigere e giustificare la sospensione dell'etica? L'uomo è posto di fronte a un bivio: credere o non credere. Se, da un lato, è il singolo uomo a dover scegliere, dall'altro ogni iniziativa umana è esclusa, perché Dio è tutto e da Lui deriva anche la fede. La vita religiosa è imprigionata nelle maglie di questa contraddizione inesplicabile, che, del resto, costituisce l'essenza stessa dell'esistenza umana. La condizione del fedele, quindi, non è una condizione di benessere e felicità ma, anzi, tende ad amplificare quegli elementi di incertezza che rendono l’esistenza dell’uomo precaria. Si deve infatti credere in un Dio che non si può conoscere, si spera di essere salvati da lui ma non si può fare nulla per ottenere questa salvezza, se non abbandonarsi completamente alla volontà di Dio; la fede è un’iniziativa personale, che nasce da una nostra scelta esistenziale ma, nello stesso tempo, può essere data solo da Dio. Kierkegaard chiama “malattia mortale” questo rinunciare al proprio io per affidarsi alla divinità; è il risultato della disperazione cui conduce l’impossibilità di una scelta e la decisione di sacrificare interamente se stessi. La fede è dunque un paradosso, in quanto vi affidiamo tutto il nostro essere per liberarci dall’angoscia dell’esistenza ma, nello stesso tempo, l’esperienza della fede è anch’essa un’esistenza che non risolve i nostri dubbi e verso la quale dobbiamo mostrare una totale rassegnazione e sottomissione. La fede è allora l’espressione ultima della condizione dell’uomo nel mondo in quanto ripresenta, su un piano più elevato, la situazione irrisolvibile dell’esistenza: la scelta. Nel contempo, però, la fede è l’unica soluzione da prendere rispetto a quella condizione, poiché la scelta religiosa è l’abbandono totale del mondo, l’affidarsi totalmente a un’assoluta potenza che è l’unica a poterci salvare.

L’angoscia

L’angoscia di cui parla Kierkegaard è il sentimento della possibilità, cioè quello stato d’animo esistenziale che sorge dinanzi alla “vertigine della libertà” e alle infinite possibilità negative che incombono sulla vita e sulla personalità dell’uomo. Infatti “nel possibile, tutto è possibile” anche e soprattutto il negativo. Per questo ogni possibilità favorevole è spesso annientata dall'infinito numero delle possibilità sfavorevoli.

È quindi l'infinità, o indeterminatezza delle possibilità a rendere l'angoscia insuperabile, e a farne la condizione fondamentale dell'uomo nel mondo. L’angoscia è diversa dalla paura che si prova al cospetto di una situazione determinata e ad un pericolo preciso. Essa è puro sentimento della possibilità, della libertà di potere, di ciò che non è ma può essere in futuro. Inoltre, essa è un sentimento tipicamente umano. Tant’è che viene provata solo da chi ha spirito: “più profonda è l’angoscia più grande e l’uomo”. Inoltre, se è vero che la povertà spirituale sottrae l'uomo all'angoscia, non bisogna dimenticare che l'uomo sottratto all'angoscia è schiavo delle circostanze che lo sospingono di qua e di là senza meta. L'angoscia è dunque la più gravosa e al tempo stesso la più necessaria tra le categorie umane. L’unico modo efficace per contrastare l’angoscia e i suoi tormenti non è l’accortezza umana, ma la fede religiosa in Colui al quale “tutto è possibile”.

La disperazione e la fede

Mentre l’angoscia si riferisce al rapporto dell’uomo con il mondo, la disperazione si riferisce al rapporto dell’uomo con se stesso, quindi riguarda la sua stessa interiorità, il suo io. L’uomo infatti può volere se stesso ma in questo modo sceglierebbe la propria insufficienza e finitezza e non sarebbe mai adeguato né avere pace; oppure può non volere essere se stesso ma annullando così il rapporto con sé si distruggerebbe, ricadendo nella disperazione. Nell’uno e nell’altro caso, ci si imbatte sempre nella disperazione, che è un’autentica malattia mortale, non perché conduca alla morte dell’io, ma perché è il vivere la morte dell’io, cioè è la negazione del tentativo umano di rendersi autosufficienti o di evadere da sé. Ma se ogni uomo è malato di disperazione, l’unica terapia efficace contro di essa è la fede, ossia quella condizione in cui l’io, pur orientandosi verso se stesso e pur volendo essere se stesso, non si illude sulla sua autosufficienza, ma riconosce la sua dipendenza da Colui che lo ha posto e che, solo, può garantire la sua realizzazione. L’uomo deve quindi «volere» la disperazione, poiché riconoscendosi in preda ad essa egli può volgersi alla ricerca di una salvezza. La disperazione di cui parla Kierkegaard non è la disperazione finita che discende dalla perdita di beni mondani (ad es. di una persona cara o di un patrimonio); ma la disperazione infinita che discende dalla propria insufficienza esistenziale. Infatti, se la prima costringe l’uomo a “rinchiudersi” in sè e nel finito, la seconda lo spinge ad uscire “fuori di sè” e ad aprirsi all’Assoluto. Di fronte all'instabilità radicale dell'esistenza costituita dalla possibilità, la fede si appella alla stabilità del principio di ogni possibilità, ovvero a Dio, cui tutto è possibile.